Es cada vez m\u00e1s evidente que la \u2018crisis ambiental\u2019 abarca la extinci\u00f3n de especies y el cambio clim\u00e1tico, pero tambi\u00e9n incluye la p\u00e9rdida y la diversidad cultural, la reducci\u00f3n de experiencias personales y sociales con la naturaleza, y la distribuci\u00f3n desigual de la contaminaci\u00f3n y la degradaci\u00f3n ambiental entre las personas. Incluso, se puede afirmar que se ha construido un consenso internacional, reflejado en los Objetivos de Desarrollo Sostenible o el Marco Mundial de Biodiversidad de Kunming-Montreal, de que enfrentamos una \u2018crisis de valores\u2019 que conlleva el reto de recuperar el sentido m\u00e1s hol\u00edstico de la \u2018vida\u2019 que queremos conservar.<\/p>\n\n\n\n
La construcci\u00f3n de un nuevo paradigma<\/strong><\/p>\n\n\n\n A partir de los 80\u2019, predomin\u00f3 en la conservaci\u00f3n el concepto de \u2018biodiversidad\u2019, t\u00e9rmino acu\u00f1ado por bi\u00f3logos estadounidenses para expresar la \u2018diversidad de vida\u2019. Esta idea constituy\u00f3 una innovaci\u00f3n en su tiempo, ampliando el foco de la conservaci\u00f3n m\u00e1s all\u00e1 de las especies m\u00e1s carism\u00e1ticas, por ser vistosas o grandes, e incluyendo la variabilidad gen\u00e9tica, las interacciones tr\u00f3ficas y la heterogeneidad ecosist\u00e9mica, pero manteniendo una aproximaci\u00f3n basada en gran parte en el valor intr\u00ednseco (ej. la importancia de la naturaleza en s\u00ed), y las mediciones biof\u00edsicas (ej. n\u00famero de especies, hect\u00e1reas de h\u00e1bitat). Luego, en los 90\u2019, surgi\u00f3 la econom\u00eda ecol\u00f3gica a la par del concepto de \u2018servicios ecosist\u00e9micos\u2019, resaltando los valores monetarios y utilitarios (ej. medio para un fin humano) de la naturaleza.<\/p>\n\n\n\n Sin embargo, tratar la conservaci\u00f3n exclusivamente desde lo ecol\u00f3gico o lo econ\u00f3mico puede generar situaciones de injusticia hacia pueblos ind\u00edgenas y comunidades locales. Ante la inequidad en el acceso y la distribuci\u00f3n de las contribuciones de la naturaleza, estas poblaciones han sufrido muchas veces las pol\u00edticas ambientales como imposiciones coloniales. Adem\u00e1s, est\u00e1 demostrado que excluir a las personas de las decisiones perjudica su implementaci\u00f3n en instrumentos de gesti\u00f3n pr\u00e1ctica.<\/p>\n\n\n\n Desde los 2000, distintas iniciativas promueven aproximaciones m\u00e1s plurales. En particular, la Plataforma Intergubernamental de Biodiversidad y Servicios Ecosist\u00e9micos (IPBES, por sus siglas en ingl\u00e9s, www.ipbes.net) ha avanzado en esta l\u00ednea, desafiando incluso la validez de los t\u00e9rminos que le dan nombre. Con aportes acad\u00e9micos y pol\u00edticos desde el Sur Global, y particularmente de Latinoam\u00e9rica, IPBES reconoce que \u2018biodiversidad\u2019, \u2018naturaleza\u2019 y \u2018servicios ecosist\u00e9micos\u2019 tienen un arraigo en la cultura occidental. Por ejemplo, \u2018naturaleza\u2019, en su uso com\u00fan se asocia a el mundo material, incluyendo plantas, animales y procesos, donde no haya intervenido el humano.<\/p>\n\n\n\n No obstante, estudios etnoecol\u00f3gicos demuestran que para la mayor\u00eda de los 1.000 idiomas que a\u00fan se hablan en Am\u00e9rica, no hay una distinci\u00f3n entre lo natural y lo social, sino que se concibe una sola esfera de \u2018vida\u2019 interrelacionada, como evidencia el trabajo de la venezolana Egle\u00e9 Zent en conjunto con los Jot\u00ef que habitan la Amazon\u00eda. Otro ejemplo viene de la cosmovisi\u00f3n andina con su concepto de \u2018Pachamama\u2019 que se basa en una relaci\u00f3n distinta con el entorno, ya que no es simplemente utiliza otro nombre para \u2018naturaleza\u2019, sino que la entiende como un individuo, lo cual conlleva otras responsabilidades como con una madre. En este sentido, IPBES tambi\u00e9n ampli\u00f3 el concepto \u2018bienes y servicios\u2019 de los ecosistemas, con su fuerte connotaci\u00f3n economicista y utilitaria, y acu\u00f1\u00f3 \u2018contribuciones de la naturaleza para la gente\u2019 (CNG) para ser m\u00e1s ameno a otras cosmovisiones, sistemas de conocimiento, culturas e idiomas desde una perspectiva m\u00e1s relacional y contextual.<\/p>\n\n\n\n \u00bfQu\u00e9 aspectos faltan incorporar?<\/strong><\/p>\n\n\n\n A pesar de los avances, a\u00fan hace falta institucionalizar la valoraci\u00f3n plural de la naturaleza con sus aspectos ecol\u00f3gicos, monetarios, socioculturales y de salud. Hist\u00f3ricamente, los debates sobre la conservaci\u00f3n se dieron principalmente desde el \u00e1mbito cient\u00edfico del Norte Global, pero siempre con implicancias en las pol\u00edticas ambientales a nivel mundial. Hoy, la conservaci\u00f3n m\u00e1s inclusiva incorpora ideas con un sello \u2018desde el Sur\u2019. Por ejemplo, el Marco Mundial Kunming-Montreal no solo busca conservar 30% de la superficie del planeta para el a\u00f1o 2030 (conocida como la meta \u201830×30\u2019), sino lograrlo con sistemas de gobernanza equitativos que reconocen los m\u00faltiples valores y cosmovisiones de la naturaleza.<\/p>\n\n\n\n Ahora, estamos frente el desaf\u00edo de implementar este giro paradigm\u00e1tico, y justamente en la COP16, que se celebra en Cali, Colombia, entre el 21 de octubre y el 1 de noviembre, se est\u00e1 negociando un sistema de monitoreo para las Estrategias Nacionales de Biodiversidad y Planes de Acci\u00f3n<\/em> (NBSAPs<\/em> por sus siglas en ingl\u00e9s) y as\u00ed hacer un paso significativo para institucionalizar la conservaci\u00f3n inclusiva.<\/p>\n\n\n\n El rol de Latinoam\u00e9rica<\/strong><\/p>\n\n\n\n En este contexto, Latinoam\u00e9rica ostenta un papel privilegiado, ya que cuenta con pensadores y pensadoras de vanguardia que han abierto espacios conceptuales que permiten esta diversidad de voces, o lo que el colombiano Arturo Escobar denomina \u2018pluriversos\u2019, en contraposici\u00f3n del pensamiento occidental que presupone una forma \u00fanica de pensar-hacer el \u2018universo\u2019. Adem\u00e1s, la regi\u00f3n ha nutrido procesos socio-pol\u00edticos de base relacionados con iniciativas ind\u00edgenas, campesinas y afrodescendientes, cuyos referentes han llegado a altos cargos de gobierno en pa\u00edses como Colombia y Brasil.<\/p>\n\n\n\n Adem\u00e1s, desde Latinoam\u00e9rica, se ve el efecto de un \u2018Papa del Sur\u2019 liderando la Iglesia Cat\u00f3lica, al proponer otra relaci\u00f3n con la naturaleza en el Laudato Si<\/em>, o el primer convenio ambiental latinoamericano denominado Acuerdo Escaz\u00fa que asegura acceso a la informaci\u00f3n, participaci\u00f3n y justica en temas ambientales, el cual representa un ejemplo de relevancia a nivel global.<\/p>\n\n\n\n No obstante lo anterior, cabe recordar tambi\u00e9n que a pesar del potencial de la regi\u00f3n en co-construir este nuevo paradigma, Latinoam\u00e9rica sigue siendo el continente m\u00e1s peligroso para los defensores ambientales, con el 85% de los asesinatos a nivel mundial, seg\u00fan el informe 2023 de Global Witness. Esta tragedia demuestra que, pese su liderazgo en temas socio-ambientales, a\u00fan queda mucho por hacer para materializar la recuperaci\u00f3n del sentido de la \u2018vida\u2019 en todos los territorios.<\/p>\n\n\n\n Afortunadamente, hay muchos aliados y encontramos modos de vida complementarios en regiones tan diversos como Jap\u00f3n donde el concepto satoyama <\/em>hace referencia a los paisajes culturales-ecol\u00f3gicos integrados, en \u00c1frica sub-Sahariana con ubuntu <\/em>que relaciona al individuo con otros y el entorno f\u00edsico, o en Nueva Zelanda donde se ha desarrollado una definici\u00f3n pol\u00edtica de bienestar nacional que incorpora la cosmovisi\u00f3n maor\u00ed que se gu\u00eda por los principios de kotahitanga <\/em>(trabajar de manera coordinada), tikanga <\/em>(tomar decisiones alineadas con los valores correctos), manaakitanga <\/em>(aumentar el poder y agencia de otros a trav\u00e9s del respecto y cuidado) y tiakitanga <\/em>(administraci\u00f3n responsable). Parecer\u00eda que la b\u00fasqueda de \u2018vivir bien\u2019 tiene manifestaciones similares en todo el mundo.<\/p>\n\n\n\n Conclusi\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n Al terminar su discurso ante la Cumbre de R\u00edo+20, el entonces presidente uruguayo Pepe Mujica afirm\u00f3 que \u201ccuando luchamos por el medio ambiente, tenemos que recordar que el primer elemento del medio ambiente se llama felicidad humana\u201d. Luego, cit\u00f3 a fil\u00f3sofos romanos, griegos y aimara. Esas palabras evidencian el potencial de Latinoam\u00e9rica en repensar la conservaci\u00f3n. La regi\u00f3n ahora debe aprovechar esta oportunidad para integrar la diversidad biol\u00f3gica y cultural y combinar las cosmovisiones ancestrales con las perspectivas occidentales.<\/p>\n\n\n\n Un nuevo paradigma basado en la equidad, diversidad, inclusi\u00f3n y justicia de las m\u00faltiples voces de la conservaci\u00f3n nos permitir\u00e1 reconsiderar qu\u00e9 es \u2018vivir bien\u2019. De esta manera, estaremos mejor preparados para atender la extinci\u00f3n de especies y la p\u00e9rdida de las contribuciones de la naturaleza para la gente, pero tambi\u00e9n para enfrentar la reducci\u00f3n de experiencias con la naturaleza y la amenaza a la diversidad cultural. En su conjunto, esta \u2018crisis de valores\u2019 requiere recuperar el sentido hol\u00edstico de la \u2018vida\u2019.<\/p>\n\n\n\n *Un texto producido en conjunto con el Instituto Interamericano para la Investigaci\u00f3n del Cambio Global (IAI). Las opiniones expresadas en esta publicaci\u00f3n son las de los autores y no necesariamente las de sus organizaciones.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" A pesar de los avances, a\u00fan hace falta institucionalizar la valoraci\u00f3n plural de la naturaleza con sus aspectos ecol\u00f3gicos, monetarios, socioculturales y de salud.<\/p>\n","protected":false},"author":674,"featured_media":44726,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"episode_type":"","audio_file":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","itunes_episode_number":"","itunes_title":"","itunes_season_number":"","itunes_episode_type":"","footnotes":""},"categories":[16580,16671],"tags":[14128],"gps":[],"class_list":{"0":"post-44725","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-cambio-climatico","8":"category-biodiversidad","9":"tag-ideas-en-es"},"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/44725","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/674"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=44725"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/44725\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/44726"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=44725"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=44725"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=44725"},{"taxonomy":"gps","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/gps?post=44725"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}