La conservaci\u00f3n de la biodiversidad y la mitigaci\u00f3n del cambio clim\u00e1tico han adquirido un car\u00e1cter prioritario en la agenda global, impulsando la creaci\u00f3n de nuevas \u00e1reas protegidas y fuertes inversiones en proyectos ambientales. Sin embargo, el modelo actual de conservaci\u00f3n est\u00e1 marcado por una profunda paradoja: a la par de esas prioridades e inversiones, no se toma suficientemente en cuenta el deterioro y la p\u00e9rdida progresiva de territorios ind\u00edgenas, as\u00ed como la violencia, la desigualdad y la falta de reconocimiento de los derechos de quienes han convivido con la naturaleza durante siglos.<\/p>\n\n\n\n
Respetar los derechos de los pueblos ind\u00edgenas sobre sus territorios representa soluciones \u201cbasadas en naturaleza\u201d efectivas y justas, ya que promueven tanto la mitigaci\u00f3n del cambio clim\u00e1tico y la conservaci\u00f3n de la biodiversidad, como el bienestar de los pueblos originarios. Debido a la integridad que generalmente caracteriza a los ecosistemas dentro de estos territorios, se mantienen sus capacidades de almacenamiento de carbono.<\/p>\n\n\n\n
Pero esas contribuciones de los territorios ind\u00edgenas a la salud planetaria est\u00e1n vinculadas a las cosmovisiones, valores y modos de vida de sus pueblos. Ese es el caso del buen vivir del pueblo quechua (Sumak Kawsay) en distintos pa\u00edses andinos, o del buen vivir del pueblo guaran\u00ed (Teko Por\u00e2) en Paraguay, sur del Brasil y norte de Argentina, as\u00ed como la cosmovisi\u00f3n Mapuche en el sur de Chile y de Argentina, y el de numerosos pueblos originarios amaz\u00f3nicos.<\/p>\n\n\n\n
De hecho, no es casual que la desintegraci\u00f3n social y cultural de los pueblos ind\u00edgenas y de la integridad ecol\u00f3gica de sus territorios ocurren a la par, tanto en nombre del desarrollo como por intereses econ\u00f3micos (legales e ilegales), o por presiones desde poblaciones pauperizadas (ind\u00edgenas o no ind\u00edgenas). M\u00e1s all\u00e1 de los exterminios o desplazamientos forzados en tiempos coloniales, la desposesi\u00f3n de los pueblos ind\u00edgenas de sus tierras sigue avanzando en distintos pa\u00edses de Latinoam\u00e9rica. Los Maya en M\u00e9xico, los Awaj\u00fan y los Wamp\u00eds de la amazonia peruana, los Miskitu en Nicaragua, los Mb\u00e4-Guaran\u00ed en Paraguay y en Brasil, los Mapuche de Chile y Argentina entre muchos otros, luchan por defender sus territorios ancestrales. A pesar de avances legales como la adquisici\u00f3n de t\u00edtulos de propiedad colectiva, los medios de vida de estos pueblos siguen amenazados y cediendo paso a la expansi\u00f3n de industrias extractivas. <\/p>\n\n\n\n
Desposesi\u00f3n y degradaci\u00f3n<\/strong><\/p>\n\n\n\n La desposesi\u00f3n de los ind\u00edgenas de sus tierras tambi\u00e9n puede ocurrir en nombre de la conservaci\u00f3n, fen\u00f3meno conocido como acaparamiento verde (green grabbing), conservaci\u00f3n excluyente o de fortaleza (fortress conservation), o conservaci\u00f3n colonial. En Am\u00e9rica Latina, estas tensiones pueden encontrarse en casos como el Parque Nacional Yasun\u00ed en Ecuador, el Parque Nacional del Manu en Per\u00fa, la Reserva de la Biosfera Maya en M\u00e9xico o el Parque Nacional Lan\u00edn en Argentina. <\/p>\n\n\n\n Los desplazamientos de pueblos ind\u00edgenas por desposesi\u00f3n y la consiguiente transformaci\u00f3n de ecosistemas naturales o seminaturales por campos de pastoreo, cultivos y forestaciones son apenas la punta del iceberg. Y es que la degradaci\u00f3n de la integridad geogr\u00e1fica, ecol\u00f3gica, cultural y social de sus territorios son tan frecuentes como poco visibles. Esta no solo impacta la dignidad de los pueblos ind\u00edgenas, sino tambi\u00e9n genera un c\u00edrculo vicioso de pobreza, deterioro ambiental y bloqueo al acceso a fondos de financiaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n No todo est\u00e1 perdido<\/strong><\/p>\n\n\n\n Los territorios ind\u00edgenas a\u00fan contienen una porci\u00f3n sustantiva de los paisajes y ecosistemas menos modificados del planeta, y sabemos que muchos pueblos ind\u00edgenas profesan un respeto por la naturaleza que va mucho m\u00e1s all\u00e1 de nuestros mejores discursos conservacionistas. Seg\u00fan investigaciones como la liderada por Stephen Garnett, publicada en la revista Nature Sustainability<\/em>, y otras que se fueron sumando en la misma l\u00ednea, los pueblos ind\u00edgenas gestionan o tienen derechos sobre m\u00e1s de un cuarto de la superficie terrestre del planeta, lo que representa un porcentaje significativamente mayor que el de otras tierras protegidas, y la tercera parte de los Bosques Intactos del mundo se encuentran dentro de tierras ind\u00edgenas. Esto las convierte en \u00e1reas cruciales para la mitigaci\u00f3n del cambio clim\u00e1tico ya que las tasas de p\u00e9rdida de bosques siguen siendo significativamente m\u00e1s bajas en tierras ind\u00edgenas que en otras tierras, aunque con amplias variaciones entre pa\u00edses.<\/p>\n\n\n\n \u00bfPor qu\u00e9 la inversi\u00f3n en conservaci\u00f3n en tierras ind\u00edgenas no es proporcional al rol clave que juegan en la conservaci\u00f3n de la biodiversidad? La falta de inversi\u00f3n se debe a una serie de limitantes que var\u00edan caso a caso: d\u00e9biles estatus legales de tenencia de las tierras; desv\u00edos de los fondos a otros destinos; conflictos con las pol\u00edticas de desarrollo; administraci\u00f3n ineficiente de fondos; restricciones en el acceso a programas de ayuda y compensaciones; falta de mecanismos de control para evitar la explotaci\u00f3n ilegal de recursos y la invasi\u00f3n de tierras ind\u00edgenas; y sobre todo desconfianza, en ambas direcciones.<\/p>\n\n\n\n