{"id":4679,"date":"2021-04-11T05:00:00","date_gmt":"2021-04-11T08:00:00","guid":{"rendered":"http:\/\/latinoamerica21.com\/?p=4679"},"modified":"2023-12-20T05:26:32","modified_gmt":"2023-12-20T08:26:32","slug":"acerca-de-los-quilombos-de-amefrica","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/acerca-de-los-quilombos-de-amefrica\/","title":{"rendered":"Acerca de los quilombos de \u201cAm\u00e9frica\u201d"},"content":{"rendered":"\n

En los \u00faltimos tiempos, a partir de las recientes movilizaciones antirracistas en los Estados Unidos y en pa\u00edses latinoamericanos<\/a>, ha habido un fortalecimiento de los movimientos negros y feministas en Brasil y otras partes de la Am\u00e9rica llamada \u201cLatina\u00bb, as\u00ed como la reanudaci\u00f3n del debate sobre la raza. En este marco, ha habido un resurgimiento del inter\u00e9s por ideas y teor\u00edas del pasado, como las desarrolladas por autores como Abdias Nascimento y L\u00e9lia Gonzalez. Las ideas de ambos intelectuales brasile\u00f1os innovaron el pensamiento sobre los negros en la di\u00e1spora y la \u00abinterseccionalidad\u00bb, particularmente las ideas de \u00abquilombismo\u00bb (de Nascimento) y \u00abamefricanidad\u00bb (de Gonzalez), que reclaman un lugar destacado en la teor\u00eda cr\u00edtica producida en el Sur Global.<\/p>\n\n\n\n

Los quilombos como espacios de resistencia<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Abdias Nascimento (1914-2011) fund\u00f3 el Teatro Experimental do Negro<\/a> en 1944 e introdujo el movimiento de la negritud en Brasil. Fue profesor en universidades de Estados Unidos y Nigeria, particip\u00f3 en la fundaci\u00f3n del Movimiento Negro Unificado en 1978, fue diputado federal y senador, y tambi\u00e9n fue escritor, artista pl\u00e1stico y actor. Su obra \u201cQuilombismo: documentos de una militancia panafricanista\u201d, publicada en 1980, recibi\u00f3 una nueva edici\u00f3n en 2019. En este y otros trabajos, Nascimento abord\u00f3 la necesidad hist\u00f3rica de resistencia del negro de la di\u00e1spora en las Am\u00e9ricas.<\/p>\n\n\n\n

De ah\u00ed deriva la tradici\u00f3n de los quilombos: un esfuerzo por rescatar la libertad y la dignidad a trav\u00e9s de la fuga del cautiverio y la organizaci\u00f3n de una sociedad libre. Los quilombos fueron comunidades rurales formadas por esclavos en fuga del cautiverio, donde ellos se refugiaban y buscaban resistir a los intentos de captura. Recibieron ese nombre en Brasil, pero en otras partes de Am\u00e9rica fen\u00f3menos semejantes se hicieron conocidos como \u201ccimarrones\u201d, \u201cpalenques\u201d y \u201cmaroons\u201d. La formaci\u00f3n de quilombos se convirti\u00f3 en un movimiento general y permanente, incluso despu\u00e9s de la abolici\u00f3n de la esclavitud. Pero para \u00e9l, la noci\u00f3n de \u00abquilombo\u00bb iba mucho m\u00e1s all\u00e1 de los quilombos hist\u00f3ricos y de los que a\u00fan sobreviven: era una met\u00e1fora de todos los espacios de resistencia y sociabilidad negra.<\/p>\n\n\n\n

En consecuencia, el \u00abquilombismo\u00bb trasciende la existencia f\u00edsica de los quilombos. Tambi\u00e9n estar\u00eda en modelos de organizaci\u00f3n m\u00e1s o menos tolerados: en las cofrad\u00edas cat\u00f3licas de negros, en expresiones sincr\u00e9ticas como el candombl\u00e9, en las sociedades deportivas, en las cajas de ayuda mutua o en instituciones culturales como las escuelas de samba.<\/p>\n\n\n\n

Independientemente de su funci\u00f3n declarada, todos estos espacios desempe\u00f1aron y desempe\u00f1an un papel en el mantenimiento de la comunidad africana como espacios de resistencia. Todas estas actividades constituir\u00edan una unidad, una pr\u00e1ctica de liberaci\u00f3n, haciendo del negro un agente de su propia historia.<\/p>\n\n\n\n

Para Nascimento, all\u00ed es donde la \u00abcomunidad\u00bb ser\u00eda el elemento central. Se tratar\u00eda de un patrimonio hist\u00f3rico y psicosocial del negro-africano, arraigado en su historia, su cultura, su experiencia. Haci\u00e9ndose eco de las ideas del movimiento de la negritud, el autor apost\u00f3 por la \u00abreinvenci\u00f3n de un modo de vida afrobrasile\u00f1o basado en su experiencia hist\u00f3rica, en el uso del conocimiento cr\u00edtico e inventivo de sus instituciones maltratadas por el colonialismo y el racismo\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

En su obra hay un esfuerzo deliberado por reflexionar sobre Brasil partiendo del negro, y por producir conceptos originales. Hay una clara intenci\u00f3n de superar la colonizaci\u00f3n mental euroc\u00e9ntrica, y sustituirla por la \u00abliberaci\u00f3n quilombista\u00bb. El africano esclavizado trajo a Brasil (y a las Am\u00e9ricas) el car\u00e1cter comunal de la organizaci\u00f3n socioecon\u00f3mica que exist\u00eda en \u00c1frica y lo reprodujo aqu\u00ed. El quilombismo constituir\u00eda as\u00ed una alternativa al capitalismo: no era un proyecto del pasado, sino del futuro.<\/p>\n\n\n\n

Hay en la obra de Nascimento tambi\u00e9n una clara noci\u00f3n de \u00abcolonialismo interno\u00bb: el Estado colonial portugu\u00e9s, y posteriormente el brasile\u00f1o, habr\u00eda asumido un car\u00e1cter terrorista e ileg\u00edtimo en relaci\u00f3n con los negros. Su intenci\u00f3n era eliminarlos, mediante el genocidio que Nascimento analiza en su otra obra fundamental, O genoc\u00eddio do negro brasileiro<\/em> (1977). Ese Estado genocida deber\u00eda entonces ser sustituido por un \u00abEstado Nacional Quilombista\u00bb, a trav\u00e9s de una \u00abrevoluci\u00f3n quilombista\u00bb, para \u00abasegurar una vida sana para los ni\u00f1os, las mujeres y los hombres, los animales, las criaturas marinas, las plantas, las selvas, las rocas y todas las manifestaciones de la naturaleza\u00bb. <\/p>\n\n\n\n

\u00abAm\u00e9frica\u00bb para las \u00ab<\/a>amefricanas\u00bb<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Las reflexiones de L\u00e9lia Gonzalez<\/a> (1935-1994), historiadora, antrop\u00f3loga, activista negra y feminista, aportan originalidad al pensamiento negro y feminista. A finales del 2020 se public\u00f3 \u201cPor un feminismo afrolatinoamericano\u201d, reuniendo las principales obras de la autora. En ellas, Gonzalez aborda el eurocentrismo y el neocolonialismo, la forma inferiorizada en que los colonizados se ven a s\u00ed mismos en relaci\u00f3n con el colonizador. De esta manera, busca alternativas a la idea de \u00abAm\u00e9rica Latina\u00bb, en la que no caben los ind\u00edgenas y los negros. La \u00abAm\u00e9rica de los latinos\u00bb se opone a la de los \u00abanglosajones\u00bb, pero \u00bfcu\u00e1l ser\u00eda el lugar de los no blancos en esta ecuaci\u00f3n?<\/p>\n\n\n\n

Si su destino ya no puede ser el cuestionado proyecto de disoluci\u00f3n a trav\u00e9s del mestizaje, \u00bfqu\u00e9 proponer como alternativa? Gonzalez sugiere una \u00abAfroam\u00e9rica\u00bb o \u00abAm\u00e9frica\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

M\u00e1s all\u00e1 de la cuesti\u00f3n racial, la autora reflexiona creativamente sobre el feminismo, proponiendo un feminismo que no es blanco, europeo, occidental: sino afrolatinoamericano, para \u00abamefricanas\u00bb. Seg\u00fan Gonzalez, las amefricanas (al igual que las amerindias) son inicialmente conscientes de que sufren la opresi\u00f3n por su raza, para luego tomar conciencia de la discriminaci\u00f3n de g\u00e9nero.<\/p>\n\n\n\n

La explotaci\u00f3n de clase y la discriminaci\u00f3n racial constituir\u00edan los elementos b\u00e1sicos de una lucha com\u00fan a los hombres y mujeres de una etnia subordinada. Al fin y al cabo, la esclavitud negra fue vivida por hombres y mujeres, y \u00abfue en el seno de la comunidad esclavizada donde se desarrollaron las formas pol\u00edtico-culturales de resistencia que hoy nos permiten continuar una lucha multisecular por la liberaci\u00f3n\u00bb. El mismo argumento podr\u00eda extenderse a las comunidades ind\u00edgenas.<\/p>\n\n\n\n

Para Gonzalez, esto explica la considerable presencia de amefricanas y amerindias en los movimientos \u00e9tnicos. Pero esta participaci\u00f3n les hizo tomar conciencia de la discriminaci\u00f3n de g\u00e9nero que sufren: \u00abnuestros compa\u00f1eros de movimiento reproducen las pr\u00e1cticas sexistas del patriarcado dominante y tratan de excluirnos de los espacios de decisi\u00f3n del movimiento\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Esto las llev\u00f3 a buscar el movimiento feminista y sus teor\u00edas, \u00abcreyendo encontrar all\u00ed una solidaridad tan importante como la racial: la sororidad. Pero lo que efectivamente encontramos son pr\u00e1cticas de exclusi\u00f3n y dominaci\u00f3n racista\u00bb. Con ello se cerraba el ciclo: las opresiones de clase, raza y g\u00e9nero se superpon\u00edan. Gonzalez se anticip\u00f3 as\u00ed a los debates contempor\u00e1neos sobre interseccionalidad, patriarcado y sororidad.<\/p>\n\n\n\n

La lectura de Abdias Nascimento y L\u00e9lia Gonzalez contribuye a la comprensi\u00f3n de las m\u00faltiples opresiones en un contexto perif\u00e9rico, y aporta elementos para construir proyectos de emancipaci\u00f3n que las superen. Estas obras anticipan diversos debates y pueden contribuir a nuestra necesaria descolonizaci\u00f3n mental. Adem\u00e1s, destaca su actualidad, especialmente en un contexto de regresi\u00f3n social y profundizaci\u00f3n del genocidio de la poblaci\u00f3n negra e ind\u00edgena brasile\u00f1a. <\/p>\n\n\n\n

Foto de Midia NINJA<\/sub><\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

A partir de las recientes movilizaciones antirracistas en los Estados Unidos y en pa\u00edses latinoamericanos, ha habido un fortalecimiento de los movimientos negros y feministas en Brasil as\u00ed como la reanudaci\u00f3n del debate sobre la raza. En este marco, ha resurgido el inter\u00e9s por ideas y teor\u00edas del pasado.<\/p>\n","protected":false},"author":142,"featured_media":4607,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"episode_type":"","audio_file":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","itunes_episode_number":"","itunes_title":"","itunes_season_number":"","itunes_episode_type":"","footnotes":""},"categories":[16483,16483,16487,16487,16591,16591],"tags":[14128],"gps":[],"class_list":{"0":"post-4679","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-historia","9":"category-brasil","11":"category-africa","13":"tag-ideas-en-es"},"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4679","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/142"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4679"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4679\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/4607"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4679"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4679"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4679"},{"taxonomy":"gps","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/gps?post=4679"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}