Incluso si la humanidad desapareciera de la faz de la tierra (hip\u00f3tesis m\u00e1s probable), o incluso si el capitalismo se derrumbara, los resultados de la devastaci\u00f3n en el planeta se seguir\u00edan sintiendo durante algunos siglos. En otras palabras, lograr alg\u00fan tipo de \u00abdesarrollo sostenible\u00bb en tres o cinco d\u00e9cadas ya no garantizar\u00e1 la vida de nuestras futuras generaciones. Ha llegado el momento de realizar cambios radicales.<\/p>\n\n\n\n
En primer lugar, es necesario recordar que hay pensamiento y pensadores aut\u00f3ctonos. No me refiero a las cosmovisiones ancestrales que sobreviven en alguna zona remota, para ser codificadas y traducidas por alg\u00fan antrop\u00f3logo. De hecho, existe una amplia red de intelectuales, activistas y movimientos ind\u00edgenas que se conectan de sur a norte de \u00abIndoam\u00e9rica\u00bb, la Am\u00e9rica ind\u00edgena en la que deber\u00edan encajar los pueblos originarios de nuestra llamada \u00abAm\u00e9rica Latina\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Estamos cayendo y necesitamos un paraca\u00eddas<\/strong><\/p>\n\n\n\n Escuchemos lo que dice Ailton Krenak<\/a>, ecologista y fil\u00f3sofo brasile\u00f1o de la etnia krenak. En su pensamiento es muy importante la idea de la ca\u00edda. Su pueblo est\u00e1 en decadencia y en guerra desde el inicio de la conquista y el consiguiente genocidio de los pueblos ind\u00edgenas, y nada indica que esto vaya a cambiar. Pero para \u00e9l, no s\u00f3lo los pueblos ind\u00edgenas han estado en decadencia en los \u00faltimos siglos, sino toda la humanidad.<\/p>\n\n\n\n El ser humano se ha desconectado de la naturaleza, se ha alejado de la Tierra. Pero la Tierra y la humanidad son la misma cosa. Krenak no ve d\u00f3nde puede haber algo que no sea naturaleza, porque todo es naturaleza.<\/p>\n\n\n\n Lo que ha cambiado ahora es que, si hasta hace un tiempo eran los pueblos ind\u00edgenas los que estaban amenazados de exterminio, ahora es toda la humanidad. Nos enfrentamos a la inminencia de que la Tierra no soporte nuestra demanda.<\/p>\n\n\n\n Pero tal vez esta ca\u00edda, el fin del mundo, sea s\u00f3lo la interrupci\u00f3n de un estado de placer ext\u00e1tico que no queremos perder. Krenak se dedica a imaginar paraca\u00eddas para al menos suavizar esta ca\u00edda. Y el posible paraca\u00eddas antes del fin del mundo puede ser, m\u00e1s que una relaci\u00f3n diferente entre nosotros y la naturaleza, la ruptura efectiva de una barrera: la aceptaci\u00f3n de que somos naturaleza.<\/p>\n\n\n\n La forma de vida adoptada hasta ahora se presenta como insostenible. Para Krenak, somos peores que el Covid-19. La perspectiva antropoc\u00e9ntrica est\u00e1 produciendo la destrucci\u00f3n del propio ser humano. Nuestra forma de vida es artificial, ficticia, desvinculada del organismo vivo que es la Tierra.<\/p>\n\n\n\n Sin embargo, hay quienes son considerados una \u00absub-humanidad\u00bb, fuera de la humanidad hegem\u00f3nica. Son los que viven en los m\u00e1rgenes del mundo: los ind\u00edgenas. Para ellos, todo es naturaleza, el ser humano es parte de la naturaleza. De sus valores a\u00fan puede surgir otro mundo. <\/p>\n\n\n\n \u00bfA\u00fan es posible vivir bien? \u00bfA\u00fan es posible vivir?<\/strong><\/p>\n\n\n\n Entre los pueblos andino-amaz\u00f3nicos tenemos las ideas de \u00abbuen vivir\u00bb, o de \u00abvivir bien\u00bb. Dos propuestas est\u00e1n en su base: la comunidad en la relaci\u00f3n entre las personas, con reciprocidad e igualdad; y una visi\u00f3n m\u00e1s hol\u00edstica y arm\u00f3nica de la relaci\u00f3n entre la humanidad y la naturaleza, seg\u00fan la cual el ser humano es parte del medio ambiente y la generaci\u00f3n actual est\u00e1 conectada con las generaciones pasadas y futuras.<\/p>\n\n\n\n Como puede verse, estas propuestas permiten pensar en otro mundo, en la propia superaci\u00f3n de nociones como desarrollo y progreso, ideas centrales tanto del capitalismo como del llamado \u00absocialismo real\u00bb del siglo XX y de los recientes gobiernos llamados \u00abprogresistas\u00bb en Am\u00e9rica Latina.<\/p>\n\n\n\n Para los intelectuales ind\u00edgenas que defienden el buen vivir, la relaci\u00f3n arm\u00f3nica y hol\u00edstica dentro de las comunidades, entre las generaciones, y entre las generaciones y la Madre Tierra (Pacha Mama) es la base del pensamiento ind\u00edgena, y la mayor contribuci\u00f3n de este pensamiento a un mundo que est\u00e1 en v\u00edas de extinci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n M\u00f3nica Chuji<\/a>, intelectual quechua ecuatoriana, activista medioambiental y feminista, destaca que estas ideas surgen precisamente en un momento en el que, como consecuencia del desarrollo, el planeta est\u00e1 en crisis, las desigualdades se profundizan y las consecuencias se extienden a toda la humanidad.<\/p>\n\n\n\n Para ella, el buen vivir contradice el paradigma cartesiano que es la base de la modernidad: el hombre como due\u00f1o de la naturaleza. Este paradigma considera la naturaleza exterior a la historia humana, el ser humano separado de la naturaleza, el individuo separado de la comunidad.<\/p>\n\n\n\n Es toda esta concepci\u00f3n cartesiana la que hay que superar si queremos evitar el fin del mundo. O, m\u00e1s exactamente, evitar el fin de nosotros mismos. Como hemos insistido durante tanto tiempo en desconectarnos del planeta, es posible que la humanidad desaparezca, pero la Tierra, la Pacha Mama, nos sobrevivir\u00e1 y vivir\u00e1 mejor sin nosotros. Pero parece que a\u00fan estamos a tiempo de sobrevivir si damos un giro radical a nuestra forma de vida.<\/p>\n\n\n\n Episodio relacionado de nuestro podcast<\/a><\/em>:<\/strong><\/p>\n\n\n\n![\"\"](\"http:\/\/latinoamerica21.com\/wp-content\/uploads\/2021\/05\/224-A-1-1024x655.jpg\")
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