{"id":56869,"date":"2026-06-04T15:00:00","date_gmt":"2026-06-04T18:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/latinoamerica21.com\/?p=56869"},"modified":"2026-06-04T06:31:20","modified_gmt":"2026-06-04T09:31:20","slug":"una-nina-una-serpiente-y-el-derecho-a-cuidar-la-selva","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/una-nina-una-serpiente-y-el-derecho-a-cuidar-la-selva\/","title":{"rendered":"Una ni\u00f1a, una serpiente y el derecho a cuidar la selva"},"content":{"rendered":"\n

En 2009, una ni\u00f1a ind\u00edgena del pueblo yepamahs\u00e3, tambi\u00e9n conocido como tukano, sufri\u00f3 una picadura de serpiente cerca de su comunidad, en la Tierra Ind\u00edgena del Alto R\u00edo Negro, en el noroeste de la Amazon\u00eda brasile\u00f1a. Su caso podr\u00eda haber quedado reducido a un expediente m\u00e9dico, pero termin\u00f3 planteando una pregunta mucho m\u00e1s amplia: \u00bfqu\u00e9 significa garantizar el derecho a la salud cuando la vida, la enfermedad y la cura se entienden desde una cultura distinta a la occidental?<\/p>\n\n\n\n

La ni\u00f1a, identificada como L.T.B., fue atendida en un contexto en el que la medicina tradicional ind\u00edgena y la medicina occidental no siempre dialogan en condiciones de igualdad. Para el pueblo yepamahs\u00e3, la pr\u00e1ctica de bahsese forma parte de un sistema propio de conocimientos sobre el cuerpo, la enfermedad, el territorio y la relaci\u00f3n con otros seres. Es un concepto que alude a f\u00f3rmulas verbales sagradas o cantos que los curanderos tradicionales utilizan para activar la sanaci\u00f3n, proteger a las comunidades y purificar los alimentos. No se trata de un a\u00f1adido folcl\u00f3rico ni de una creencia secundaria, sino de una forma de cuidado.<\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/a><\/figure>\n\n\n\n

El reclamo de fondo es que el Estado brasile\u00f1o garantice el derecho a la salud sin prejuicios ni pr\u00e1cticas discriminatorias. Esto implica reconocer que los pueblos ind\u00edgenas tienen sistemas propios de atenci\u00f3n y modos de curar tradicionales que no pueden ser ignorados por las pol\u00edticas p\u00fablicas.<\/p>\n\n\n\n

Cuando cuidar las personas tambi\u00e9n significa cuidar el territorio<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En muchas comunidades amaz\u00f3nicas, cuidar a una persona no puede separarse del r\u00edo, del bosque, de los animales, de los ciclos ecol\u00f3gicos ni de las relaciones espirituales que organizan la vida colectiva. La salud no se reduce a la atenci\u00f3n hospitalaria ni a la disponibilidad de medicamentos. Tambi\u00e9n depende de que el territorio siga vivo y de que los saberes locales sean respetados.<\/p>\n\n\n\n

Esa mirada suele quedar fuera de las pol\u00edticas p\u00fablicas y resume una tensi\u00f3n hist\u00f3rica en la regi\u00f3n: la dificultad de los Estados latinoamericanos para reconocer formas ind\u00edgenas de cuidado que no separan el cuerpo del territorio. Incluso cuando existen sistemas orientados a la salud ind\u00edgena, como en Brasil, la distancia entre el dise\u00f1o normativo y la pr\u00e1ctica cotidiana sigue siendo grande. El problema no es solo de recursos, sino tambi\u00e9n de reconocimiento. A menudo, el Estado ofrece atenci\u00f3n sin comprender el universo cultural en el que esa atenci\u00f3n deber\u00eda cobrar sentido.<\/p>\n\n\n\n

De Manaos a la Corte Interamericana<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La Cl\u00ednica de Derechos Humanos y Derecho Ambiental de la Universidad del Estado de Amazonas<\/a> decidi\u00f3 llevar esa discusi\u00f3n al Sistema Interamericano de Derechos Humanos. Desde Manaos, elabor\u00f3 observaciones escritas y particip\u00f3 en la audiencia p\u00fablica de la Corte Interamericana de Derechos Humanos sobre el contenido y alcance del derecho al cuidado, solicitada por Argentina. Su aporte fue incorporar una perspectiva amaz\u00f3nica e intercultural y mostrar que el cuidado, para los pueblos ind\u00edgenas, no puede separarse del territorio, la salud colectiva y los saberes tradicionales.<\/p>\n\n\n\n

La Cl\u00ednica no lleg\u00f3 a ese debate por casualidad. Creada en 2010, forma estudiantes de Derecho a partir de casos reales y trabaja con comunidades cuyos derechos suelen verse amenazados por la degradaci\u00f3n ambiental. Con los a\u00f1os, se integr\u00f3 en redes nacionales e internacionales, entre ellas la Alianza de Cl\u00ednicas Jur\u00eddicas Ambientales de Am\u00e9rica Latina y el Caribe<\/a>, creada en 2019 para fortalecer la educaci\u00f3n jur\u00eddica ambiental y la defensa del medio ambiente y los derechos humanos en la regi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

En marzo de 2024, dos estudiantes de Derecho de la universidad, Isabella Benchaya da Silva y Luciana Valois Coelho da Silva, viajaron desde Manaos a San Jos\u00e9 de Costa Rica para intervenir ante la Corte IDH. Junto a ellas habl\u00f3 Yupuri Jo\u00e3o Paulo Lima Barreto, antrop\u00f3logo ind\u00edgena del pueblo yepamahs\u00e3. Su intervenci\u00f3n despert\u00f3 el inter\u00e9s de la jueza Ver\u00f3nica G\u00f3mez, que pidi\u00f3 m\u00e1s detalles sobre las pr\u00e1cticas de cuidado tukano.<\/p>\n\n\n\n

La escena ten\u00eda un valor simb\u00f3lico evidente. Una universidad p\u00fablica amaz\u00f3nica llevaba ante un tribunal regional una pregunta que nace de la selva: c\u00f3mo proteger derechos cuando las categor\u00edas jur\u00eddicas tradicionales no alcanzan para describir la vida de los pueblos ind\u00edgenas.<\/p>\n\n\n\n

El derecho al cuidado no es neutro<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La opini\u00f3n consultiva sobre el derecho al cuidado part\u00eda de un debate amplio. Pero, como suele ocurrir, el riesgo era que la discusi\u00f3n quedara centrada en la experiencia de las sociedades urbanas y mayoritarias. \u00bfQui\u00e9n cuida? \u00bfQui\u00e9n recibe cuidados? \u00bfQu\u00e9 obligaciones tienen los Estados? Son preguntas necesarias, pero insuficientes si no incorporan las realidades ind\u00edgenas.<\/p>\n\n\n\n

La Cl\u00ednica propuso ampliar el marco. El cuidado no puede entenderse solo como una relaci\u00f3n entre personas. En contextos ind\u00edgenas, tambi\u00e9n incluye la relaci\u00f3n con el entorno. Esta idea tiene consecuencias pr\u00e1cticas. Si un r\u00edo est\u00e1 contaminado, si el bosque es destruido o si una pol\u00edtica sanitaria desprecia los saberes tradicionales, el derecho al cuidado queda debilitado. No porque falte una palabra en la ley, sino porque se rompe el entramado que sostiene la vida cotidiana.<\/p>\n\n\n\n

La selva tambi\u00e9n produce derecho<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En 2025, la Corte Interamericana emiti\u00f3 la Opini\u00f3n Consultiva OC-31\/25. En ella reconoci\u00f3 que los Estados deben adoptar medidas para proteger, mitigar y remediar da\u00f1os ambientales, no solo como un objetivo ambiental, sino tambi\u00e9n como condici\u00f3n para garantizar otros derechos, incluido el derecho al cuidado.<\/p>\n\n\n\n

El tribunal tambi\u00e9n se\u00f1al\u00f3 que las pol\u00edticas p\u00fablicas deben reconocer distintos modelos de organizaci\u00f3n del cuidado y valorar saberes tradicionales, locales e ind\u00edgenas. En particular, destac\u00f3 aquellos que vinculan el cuidado de las personas con el cuidado del entorno. Lo que durante a\u00f1os se defendi\u00f3 desde territorios como el Alto R\u00edo Negro entr\u00f3 en el lenguaje jur\u00eddico regional: cuidar a las personas tambi\u00e9n puede significar cuidar r\u00edos, bosques, animales y otros seres no humanos.<\/p>\n\n\n\n

La experiencia de la Cl\u00ednica de la Universidad del Estado de Amazonas muestra algo que Am\u00e9rica Latina deber\u00eda mirar con m\u00e1s atenci\u00f3n, es decir, que el derecho no se produce solo en capitales o grandes tribunales. Tambi\u00e9n se construye desde universidades p\u00fablicas de frontera y desde comunidades ind\u00edgenas que obligan a revisar categor\u00edas aparentemente cerradas.<\/p>\n\n\n\n

La intervenci\u00f3n ante la Corte IDH fue una forma de llevar voces amaz\u00f3nicas a un espacio donde se definen est\u00e1ndares para todo el continente. Tambi\u00e9n fue una experiencia formativa para estudiantes que comprobaron que una cl\u00ednica jur\u00eddica puede incidir en discusiones regionales de alto nivel sin perder su v\u00ednculo con el territorio.<\/p>\n\n\n\n

En tiempos de crisis ambiental, esta conexi\u00f3n es clave. Los derechos humanos no pueden seguir trat\u00e1ndose como si flotaran por encima de los ecosistemas. En la Amazon\u00eda, la salud depende del territorio. El cuidado depende del bosque. Y la justicia empieza por escuchar a quienes llevan generaciones sosteniendo formas de vida que el derecho apenas comienza a reconocer.<\/p>\n\n\n\n

Este art\u00edculo forma parte del compendio <\/sub><\/em>\u201cCl\u00ednicas jur\u00eddicas ambientales en Am\u00e9rica Latina y el Caribe: formaci\u00f3n, territorio y justicia ambiental\u201d<\/em><\/sub><\/a>, publicado en mayo de 2026 por la Sociedad Peruana de Derecho Ambiental, la Alianza de Cl\u00ednicas Jur\u00eddicas Ambientales de Latinoam\u00e9rica y el Caribe y Latinoam\u00e9rica21.<\/sub><\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

El caso de una ni\u00f1a ind\u00edgena llev\u00f3 a la Corte Interamericana un debate clave: reconocer que la salud y el cuidado tambi\u00e9n dependen de los saberes ancestrales y del territorio.<\/p>\n","protected":false},"author":911,"featured_media":56870,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"episode_type":"","audio_file":"","podmotor_file_id":"","podmotor_episode_id":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","filesize_raw":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","itunes_episode_number":"","itunes_title":"","itunes_season_number":"","itunes_episode_type":"","footnotes":""},"categories":[16580,16507],"tags":[14126],"gps":[],"class_list":["post-56869","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","category-cambio-climatico","category-medioambiente","tag-debates-br-es"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/56869","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/911"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=56869"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/56869\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":56873,"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/56869\/revisions\/56873"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/56870"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=56869"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=56869"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=56869"},{"taxonomy":"gps","embeddable":true,"href":"https:\/\/latinoamerica21.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/gps?post=56869"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}