El avance del reconocimiento de los derechos LGBT+ en Am\u00e9rica Latina comenz\u00f3 reci\u00e9n con la llegada del siglo XXI, cuando en 2002 la Corte Suprema argentina fall\u00f3 a favor de la adopci\u00f3n entre parejas del mismo sexo. Desde entonces se han aprobado 75 derechos de alcance nacional en 13 pa\u00edses, que benefician de manera diferenciada a las personas de las diversidades sexuales y de g\u00e9nero.<\/p>\n\n\n\n
Los pa\u00edses que han reconocido derechos LGBT+ lo han hecho por cuatro v\u00edas principales de aprobaci\u00f3n: Ejecutivo, Legislativo, Judicial y organismos p\u00fablicos aut\u00f3nomos. Esto implica que los derechos, a pesar de tener un alcance nacional, tienen estatus legales diferentes. Aquellos que han sido aprobados por el Legislativo modifican las leyes como son los c\u00f3digos civiles; en cambio, los que son reconocidos por las otras tres v\u00edas no siempre logran cambiar la gram\u00e1tica legal e incluso algunos requieren de segundos procesos de judicializaci\u00f3n. <\/p>\n\n\n\n
Argentina, Bolivia, Brasil, Chile, Colombia, Costa Rica, Cuba, Ecuador, El Salvador, M\u00e9xico, Panam\u00e1, Per\u00fa y Uruguay han ido modificando paulatinamente en el transcurso de 20 a\u00f1os las estructuras cissexistas (la creencia de que los cuerpos validados son aquellos cuyas identidades binarias de g\u00e9nero est\u00e1n estrictamente sujetas a los genitales, los hombres \u201cverdaderos\u201d tienen pene y las mujeres \u201cverdaderas\u201d tienen vulva) y heterosexuales que imperan en el orden pol\u00edtico, social y simb\u00f3lico. <\/p>\n\n\n\n
Esto ha sido posible gracias al activismo LGBT+ que desde los setenta ha luchado, muchas veces a costa de sus vidas.<\/p>\n\n\n\n
La larga lucha por los derechos de la poblaci\u00f3n LGBT+<\/strong><\/p>\n\n\n\n Los procesos hist\u00f3ricos de transici\u00f3n pol\u00edtica en la regi\u00f3n se concentraron en la formalidad procedimental pero partiendo de la necesidad de concebir a la ciudadan\u00eda desde el imperativo de la homogeneidad. Esto implic\u00f3 que, en aras de hacer que prevaleciera la raz\u00f3n normativa en el espacio p\u00fablico para garantizar la imparcialidad, se negara la especificidad de los cuerpos y sus deseos, as\u00ed como la diferencia de raza, g\u00e9nero, orientaci\u00f3n sexual, entre otros rasgos que amenacen la unidad y coherencia homog\u00e9nea desde donde se articula la democracia liberal.<\/p>\n\n\n\n Las luchas de larga data por las diversidades sexuales y de g\u00e9nero, as\u00ed como la escucha y atenci\u00f3n que recibieron en los escenarios internacionales de derechos humanos, permitieron que sus demandas ingresaran a los marcos de comprensi\u00f3n de la legalidad de los derechos humanos. Esto hizo que los pa\u00edses democr\u00e1ticos que han firmado acuerdos internacionales en esta materia se vieran obligados a atender estas exigencias. <\/p>\n\n\n\n Pero estos procesos no han sido autom\u00e1ticos. A pesar de la obligatoriedad internacional que se ha ido construyendo, las personas LGBT+ han tenido que dar la batalla para hacer valer las convenciones y tratados internacionales en materia de derechos humanos. Esta batalla se ha realizado mediante diferentes estrategias como el acercamiento a las personas congresistas m\u00e1s emp\u00e1ticas con los derechos LGBT+ o el litigio estrat\u00e9gico, hasta la llegada espor\u00e1dica y limitada de personas de las diversidades sexuales y de g\u00e9nero a cargos de representaci\u00f3n popular.<\/p>\n\n\n\n