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Narrativa do Estado civilizacional chinês e poder brando na era digital

Nos anos 1990, a China reformulou a teoria do poder brando, integrando sua filosofia cultural tradicional para criar um enfoque próprio: o “poder brando cultural”.

Em 1874, o alto funcionário da dinastia Qing, Li Hongzhang, advertiu sobre uma “grande transformação não vista em mil anos”, referindo-se à disparidade entre a China e o Ocidente e a uma grave crise de sobrevivência. Hoje, a ordem internacional e o equilíbrio de poder evoluem com rapidez, levando o mundo a uma transformação sem precedentes em um século. A ascensão dos países emergentes podem provocar alerta, ceticismo e inclusive hostilidade por parte de potências vizinhas ou dominantes. No caso da China, sua singularidade em valores, ideologia e modelo institucional gerou dissonância com a percepção externa, acentuando desafios discursivos ligados a narrativas de ameaça. As mudanças na distribuição do poder global levantam perguntas-chave sobre como os Estados redefinem seu papel na governança internacional. As potências emergentes enfrentam não só desafios materiais, mas também simbólicos: como narrar sua ascensão sem causar alarme ou incompreensão? A dimensão cultural do poder adquire um papel central na legitimação de seu lugar na ordem global.

Desde sua introdução na China, na década de 1990, a teoria do poder brando foi reformulada pela academia chinesa mediante a integração da filosofia cultural tradicional com as teorias contemporâneas de poder, dando lugar a um marco conceitual próprio adaptado ao contexto local, o poder brando cultural. Segundo o realismo ofensivo, a anarquia do sistema internacional leva a dilemas de segurança e jogos de soma zero, o que transformaria a ascensão da China em uma luta hegemônica. No entanto, desde que a China propôs seu “caminho de desenvolvimento pacífico” em 2004, sua trajetória desafiou a narrativa liberal do desenvolvimento, transbordando o marco explicativo ocidental. Desde 2017, com a entrada em uma “nova era”, o principal conflito social se redefine como a tensão entre a crescente demanda por uma vida melhor, especialmente no plano cultural, e o desenvolvimento ainda desequilibrado e insuficiente. O poder brando cultural foi plenamente integrado à estratégia de “ascensão pacífica e civilizacional” do país.

Apesar do rápido aumento da capacidade de poder duro da China, seu poder brando ainda não está à altura de sua posição internacional, sem consolidar a base cultural de sua ascensão. Alguns acadêmicos chineses argumentam que a ascensão do país não deve ser entendida só como um fenômeno econômico ou geopolítico, mas como a revitalização de uma civilização em uma trajetória própria. O conceito de “Estado civilizacional”, formulado por Zhang Weiwei, estruturou a lógica fundamental do modelo e do discurso chineses. Segundo essa visão, a China não é só um Estado soberano moderno, mas também uma civilização que coexiste com outras, como a cristã ocidental ou a islâmica. Essa noção remete a um modelo de desenvolvimento distinto do liberalismo ocidental, baseado em valores, instituições e tradições locais.

Ao desafiar a metanarrativa ocidental do Estado-nação, a China propõe uma forma alternativa de construção estatal moderna, argumentando que os chamados “valores universais” carecem de verdadeira universalidade e que cada país deve definir seu caminho segundo suas condições históricas e culturais. Em 2022, o XX Congresso do Partido Comunista da China incorporou conceitos como “diversidade de civilizações” e “modernização ao estilo chinês” em sua estratégia nacional. Isso marcou o início da institucionalização de sua narrativa civilizacional.

A ascensão contínua de uma grande potência e seu papel internacional dependem, em grande medida, dos valores que sustentam seu processo de desenvolvimento. Nesse sentido, o nacionalismo não basta para respaldar o desenvolvimento da China. Desde as Guerras do Ópio, a China passou de uma orientação nacionalista para uma visão mais cosmopolita, incorporando noções-chave da cultura Hehe (和合), como Tianxia (天下, “tudo sob o céu”), Datong (大同, “grande harmonia”) e convivência harmoniosa. Essa visão fomenta um globalismo cooperativo com benefício mútuo, sem renunciar às suas tradições.

O conceito de Comunidade do Futuro Compartilhado para a Humanidade representa uma expressão contemporânea da cultura Hehe. Integra uma visão de mundo de Tianxia, uma concepção de harmonia na diversidade, uma visão de equilíbrio entre justiça e interesse e uma ideia de unidade entre o céu e o ser humano. Tudo isso constitui uma proposta chinesa para a governança global. A iniciativa Cinturão e Rota é uma cristalização prática tanto dessa cultura Hehe quanto do conceito de uma comunidade de destino compartilhado.

Como Joseph Nye apontou, na era da informação, a competição global é sobre “quem sabe contar as melhores histórias”. A indústria cultural, como canal para criar, narrar e difundir relatos, é um pilar fundamental na construção de valores compartilhados. Nos últimos anos, a indústria cultural digital da China ampliou sua presença internacional mediante novos protagonistas narrativos, difundindo valores como harmonia e convivência no marco do Cinturão e Rota. Exemplos destacados incluem o cinema de ficção científica, com produções como A Terra errante; a subcultura ACG, representada por títulos como Ne Zha, Genshin Impact e Black Myth: Wukong; e criadores de conteúdo de redes sociais, tanto chineses quanto estrangeiros. Influenciadores como Li Ziqi e Ding Zhen viabilizaram a vida rural, o turismo cultural e a superação da pobreza com uma narrativa estética e acessível. Ao mesmo tempo, coletivos como YChina e criadores como Jerry Kowal e Ryo Takeuchi ofereceram visões estrangeiras sobre a China, atuando como pontes culturais. Frente aos macro relatos da mídia tradicional, essas vozes se destacam por mostrar o cotidiano, renovando a imagem da China e se conectando com as gerações digitais.

O caso chinês, ao passar de centrar em “como o veem” para construir um espaço compartilhado de significados com o mundo, oferece uma referência útil para a América Latina, onde urge construir linguagens culturais próprias a partir de experiências locais. Nesse processo, os jovens se consolidam como atores centrais na opinião pública digital. Da mesma forma, a interação simbólica no Sul Global não deve se limitar a uma projeção unilateral. A criação de plataformas inclusivas que integrem mídia, jovens, instituições e atores culturais contribuirá para uma ecologia comunicativa mais diversificada e situada.

Tradução automática revisada por Isabel Lima

Autor

Doctora en Estado de Derecho y Gobernanza Global y doctoranda en Ciencias Sociales por la Universidad de Salamanca. Consultora en GeoRisk. Investiga poder blando, comunicación pública y gobernanza migrante.

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