Passaram 50 anos desde a publicação da obra de um movimento eclesial que alcançou grande prestígio social em toda a América Latina. Um movimento cuja repressão pela própria Igreja Católica marcou decisivamente a história religiosa, social e política dos países da região, abrindo o caminho para o evangelismo. O livro Teologia da Liberação. Perspectivas, do padre, filósofo e historiador peruano Gustavo Gutiérrez, marcou uma época e tornou-se o texto de referência para pensar o progressismo católico latino-americano.

O teólogo foi a voz de um sentimento de denúncia e renovação que foi difundido entre a cúria latino-americana, interpelada pela pobreza e a violência na região. Um sentimento que se tornou evidente na Segunda Conferência do Episcopado Latino-americano (CELAM), realizada em Medellín em 1968, que foi uma revisão crítica da realidade da Igreja no continente, à luz do Concílio Vaticano II. Foi em Medellín que a Teologia da Libertação (TL) se consolidou e a Igreja latino-americana tomou consciência de que também tinha de contribuir para a teologia a partir da experiência diária das comunidades. A TL irrompeu com propostas para uma nova forma de ser igreja em que os pobres já não eram vistos como aqueles que “herdariam o reino dos céus”, uma vez que a sua própria miséria terrena é a causa de um “pecado estrutural” que se tornou um sistema que institucionaliza a injustiça.

A opção de Deus pelos pobres não é apenas uma tese para a salvação da alma no além, mas também exige a libertação da opressão no presente. O fato de estas teses se basearem no materialismo dialético e na análise das ciências sociais da época significava que a metodologia era confundida com a mensagem, e o circunstancial com o permanente, desencadeando todos os sinais de alarme anticomunista.

A Cúria Romana e os estabelecimentos militares dos Estados Unidos e quase todos os países da América Latina estavam determinados a erradicar este fenômeno, deixando inúmeros mártires nos nossos países: Romero, Ellacuría, Gerardi, Espinal, Rosales, Mackinnon, Poblete, Hubert Guillard, e muitos outros.

O cerco institucional da perseguição foi encerrado, o Vaticano interveio rapidamente no CELAM, nomeando como seu secretário um jovem e muito conservador bispo colombiano que se tornou o mais ardente inquisidor contra o progressismo. As fundações foram assim lançadas para um triângulo correcional eficiente: López Trujillo/Ratzinger/Wojtyla. O colombiano reprimindo desde o espaço latino-americano, o alemão da Congregação para a Doutrina da Fé e o polaco da cadeira de Pedro.

A reacção sistemática de Roma à TL, como questão de disciplina interna, significou um grande esforço para purificar os círculos eclesiais, enquanto que no exterior, os problemas de exclusão social que são a verdadeira fonte do mal continuaram a crescer.

No calor das lutas sociais dos anos 80, os religiosos tinham de fazer o seu trabalho pastoral sob constante ameaça. Alguns radicalizaram-se e pegaram em armas, juntando-se a vários grupos rebeldes, e isto serviu como desculpa para intensificar a sua perseguição.

Enquanto a teologia da libertação perdeu toda a legitimidade institucional e foi tratada como a criança indesejada do Concílio Vaticano II, o seu filho preferido, o Ecumenismo, fez fortes incursões na legitimação do evangelismo. A agenda da reunificação do cristianismo significava que os grupos evangélicos já não eram rotulados por Roma como “seguidores da heresia protestante”, mas sim como “irmãos na fé”. 

Este processo de legitimação tomou forma jurídica nos anos 90, quando as novas ou reformadas Constituições da América Latina protegeram a liberdade religiosa como um direito fundamental garantido contra o Estado e os indivíduos privados. Uma vez alcançada esta proteção, a ação religiosa rapidamente se tornou politizada e as igrejas cristãs mudaram subitamente de posição. Ao considerarem a política como uma atividade corrupta, envolveram-se ativamente na mesma. Primeiro apoiando as formações tradicionais eleitoras e mais tarde com os seus próprios movimentos e candidatos.

Assim, eles tornaram-se o ator emergente nas nossas democracias. Os sectores populares que anos antes tinham começado a abrigar uma esperança organizativa e libertadora nas Comunidades Eclesiais de Base, encontravam-se à deriva e, entretanto, o evangelismo penetrou nas favelas e aldeias com assistência e apoio espiritual, levando uma mensagem aos pobres e tornando-se fortes onde o Estado estava ausente.

Atualmente, cerca de 20% dos latino-americanos pertencem a uma igreja evangélica, entanto que quase metade dessas pessoas nasceram católicas. O crescimento exponencial do pentecostalismo mostra que os pobres optaram por uma relação mais pessoal com Deus que daria livre jogo à dimensão mística e espiritual que habita os povos latinoamericanos.

Com o seu enorme sucesso, a chamada “Teologia da Prosperidade” de hoje põe em causa a opção pelos pobres da TL de ontem. Pois Deus não quer que os seus filhos sejam pobres; a pobreza aqui é um sintoma de um problema espiritual e não a consequência de uma exploração estrutural.

A prática religiosa destes pobres não está centrada na libertação social, mas na prosperidade individual, que é perfeitamente compatível com o neoliberalismo. Alguns templos e pastores exibem a sua ostentação e opulência e as igrejas têm grande liberdade para mobilizar recursos. Presenciamos a construção de um novo corporativismo religioso transnacional detido por conglomerados de meios de comunicação social e poder político inquestionável. Nada poderia estar mais longe do evangelho libertador dos empenhados teólogos latino-americanos dos anos setenta e oitenta. 

Durante os pontificados de João Paulo II e Bento XVI este movimento foi contestado, negando uma grande oportunidade para um contacto mais espiritual da Igreja com a realidade social. Muitas pessoas pobres fugiram para as igrejas Pentecostais. Mas como as causas que lhe deram origem não foram eliminadas, a TL também não pôde ser eliminada. O seu trabalho intelectual e estratégias de ação são a base sobre a qual outras teologias críticas, tais como as que respondem ao grito das mulheres e ao grito da terra, se baseiam hoje em dia.

Hoje, o primeiro papa latino-americano, que testemunhou este trabalho pastoral em primeira mão, traz uma mudança de atitude a Roma. Francisco veio clamar por uma “igreja pobre entre os pobres”, reconhecendo o valor das lutas, desbloqueando causas de beatificação como a de Monsenhor Romero, e mostrando o seu apoio à ala carismática do catolicismo. No entanto, os pobres já fizeram a sua escolha, trocaram a libertação do sistema pela prosperidade no sistema. Que Deus tenha piedade dos pobres.