La corriente dominionista propone la construcción de naciones cristianas a través de la ocupación de instituciones claves de la sociedad, como forma de prepararse para la “segunda venida” de Jesús. Sostenida por la creencia de que el mundo está involucrado en una lucha espiritual del “bien” contra el “mal”, moviliza a las iglesias y a los líderes religiosos para actuar en el campo político-institucional con el objetivo de expandir sus agendas morales e imponer sus valores religiosos a la sociedad.
La Teología del Dominio está relacionada con un concepto de familia que representa el pilar de la sociedad, un espacio donde los valores religiosos se transmiten de generación en generación, basado en la unión entre el hombre y la mujer (Génesis 2:24), con el propósito del amor, la procreación y la educación de los hijos (Efesios 6:4). En esa teología, la moral es un sistema inmutable, revelada por Dios y transmitida por líderes religiosos. Este sistema sirve, además, como mecanismo de control social sobre la sexualidad, el cuerpo y las estructuras familiares. El dominionismo se configura como una forma de activismo político-religioso que busca “reconquistar” la sociedad para Dios a través de la ocupación estratégica de las instituciones.
Los dominionistas creen que los cristianos tienen el deber de dominar las siete esferas de la sociedad (familia, educación, medios de comunicación, política, economía, artes y religión) para establecer el Reino de Dios en la Tierra. La visión dominionista es postmilenial: se cree que antes de la “segunda venida” de Cristo, los cristianos deben restaurar la moralidad bíblica e instituir un orden social basado en los valores del Evangelio. Esto justifica el compromiso político de los pentecostales, que se presentan como soldados espirituales en la lucha contra el “mal”, representado por ideas como el feminismo, los derechos LGBTQIA+, el comunismo y el secularismo. La política se convierte en un campo de batalla espiritual, en el que el objetivo no es negociar, sino derrotar al enemigo.
Esta configuración religiosa se consolidó en Brasil con la elección del presidente Bolsonaro en 2018, apoyado por denominaciones pentecostales como la Iglesia Universal del Reino de Dios y la Asamblea de Dios. Su gobierno incorporó a líderes religiosos en ministerios estratégicos y promovió una alianza entre el cristianismo conservador y el proyecto político autoritario. El fenómeno, entendido como «Christofascism», establece un tipo de fundamentalismo que instrumentaliza la fe para legitimar el autoritarismo, la jerarquía y la intolerancia.
El dominionismo utiliza la política para moldear la opinión pública y captar el apoyo de los votantes, promoviendo una legislación que refleje sus valores y concepciones morales. Uno de los protagonistas de estas batallas culturales es el diputado federal Nikolas Ferreira (PL-MG), el más votado en 2022. Alineado con el dominiomismo, es autor del libro «O cristão e a política: descubra como vencer a guerra cultural» (2023), en el que llama a los cristianos a luchar contra el comunismo, el feminismo, la «ideología de género» y los derechos LGBTQIA+.
El lenguaje agresivo y carismático de este líder radical lo convierte en una figura central en la actuación política-religiosa. El ascenso del diputado representa la consolidación de una nueva generación de políticos evangélicos, mediáticos, combativos e ideológicamente alineados con la extrema derecha. Su discurso refuerza la polarización temática y contribuye al avance de una agenda autoritaria que pone en riesgo los pilares del estado democrático de derecho.
Sobre el tema de las uniones entre personas del mismo sexo, la investigación muestra que, aunque la Corte Suprema (STF) reconoció este derecho en 2011, los parlamentarios conservadores buscaron revertir este logro con proyectos como el PL 5167/09, que pretende prohibir el reconocimiento legal. Otros proyectos de ley intentan cambiar el Código Civil para restringir la noción de familia a la unión entre un hombre y una mujer biológicos. En respuesta, sectores progresistas han propuesto iniciativas para consolidar los derechos de las parejas LGBTQIA+ en la legislación ordinaria, pero estos proyectos enfrentan una fuerte resistencia.
En el campo del aborto, la mayoría de los proyectos de ley analizados tienen como objetivo restringir aún más el acceso al procedimiento, incluso en los casos en que ya está legalizado. La retórica utilizada se basa en principios religiosos, como la defensa de la vida desde la concepción, y el argumento de que el aborto es una forma de asesinato sancionada por el estado. Por otro lado, los movimientos feministas y las organizaciones de derechos humanos defienden la despenalización como un asunto de salud pública, equidad y autonomía de las mujeres.
La educación es otro terreno de intensa disputa. El proyecto «Escuela sin Partido», defendido por parlamentarios dominionistas, busca eliminar de las aulas los debates sobre género, sexualidad y derechos humanos. La escuela se presenta como un espacio de «adoctrinamiento ideológico», que necesitaría ser rescatado para «proteger la infancia» y los «valores familiares». El proyecto pretende, en la práctica, restringir la libertad de cátedra e imponer una visión religiosa conservadora en el plan de estudios escolar.
La extrema derecha en Brasil defiende valores como la familia nuclear tradicional, de acuerdo con los preceptos bíblicos y la moral religiosa, y rechaza ideas como la igualdad de género, la diversidad y la inclusión social. Los grupos pentecostales están afiliados a esa ideología, con una visión de un estado limitado que sería guiado por Dios y por encima de la ley. Los pentecostales, que se han traducido políticamente en una alianza con la extrema derecha, sirve como uno de los pilares de apoyo para estas batallas culturales en Brasil. Las iglesias, especialmente las asociaciones evangélicas neopentecostales, han garantizado a los políticos una amplia base de apoyo social. Y la expansión del activismo religioso evangélico pentecostal se evidencia en las propuestas legislativas presentadas entre 2018-2024.
Estas agendas incluían la criminalización de la educación y los derechos reproductivos, entre otros, todos percibidos como violaciones de los derechos humanos. Los líderes religiosos alineados con la Teología de la Prosperidad y la Teología del Dominionismo también ganaron protagonismo y proyección en los medios de comunicación, usurpando la agenda moral y vigilante para despertar el compromiso, la monetización y la adhesión religiosa en las redes sociales. El Poder Judicial brasileño se ha convertido en un importante contrapeso para controlar los avances conservadores, pero es blanco de críticas y amenazas de la extrema derecha, que busca reducir sus poderes e influir en la opinión pública en su contra.
Finalmente, se cree que la moralización de la política basada en valores religiosos excluyentes pone en jaque el pluralismo y la laicidad del Estado. La Teología del Dominio, al transformar las disputas políticas legítimas en batallas espirituales entre el bien y el mal, elimina el espacio para el diálogo, la negociación y el reconocimiento de la diversidad. El avance de este modelo es una amenaza para la democracia, especialmente porque instrumentaliza la fe para legitimar la exclusión de las minorías y la criminalización de los derechos fundamentales.
Autor
Doctora en Ciencia Política de la Universidade de São Paulo (USP), Brasil. Profesora de la UFMG - Universidade Federal de Minas Gerais, presidenta de ABRAPEL - Asociación Brasileña de Investigadores Electorales. Miembro del Consejo Directivo de Wapor - LATAM.
Máster en Antropología y doctoranda en Ciencia Política en la Universidad Federal de Minas Gerais (UFMG), Brasil. Investigadora del Grupo "Opinión Pública, Marketing Político y Comportamiento Electoral" de la UFMG.
Doctor en Ciencia Política. Residente Postdoctoral en la UFMG y becario del CNPq en el proyecto financiado por la Fundación de Apoyo a la Investigación del Estado de Minas Gerais (FAPEMIG). Investigador del Grupo de "Opinión Pública, Marketing Político y Comportamiento Electoral" (UFMG).
