Meditar, hacerse una carta astral, practicar el mindfulness, usar sahumerios para limpiar energías, sumergirse en baños de hielo o participar en ceremonias son prácticas muy distintas entre sí. Sin embargo, todas forman parte de algo más amplio: la expansión de nuevos rituales contemporáneos de bienestar, regulación emocional y búsqueda de sentido. Lo “alternativo” ya no lo es tanto.
Hace apenas algunos años, muchas de estas experiencias eran vistas como fenómenos marginales. Hoy forman parte de conversaciones cotidianas, recomendaciones entre amigos, contenidos virales en redes sociales e incluso programas corporativos de bienestar. Los datos muestran que no se trata de una moda pasajera. En Argentina, un estudio de la consultora de mercado Voices! revela que el porcentaje de personas que llevó a cabo al menos una de estas prácticas pasó del 55 % en 2022 al 70 % en 2026.
El fenómeno no se expresa solo en más personas que lo practican, sino también en mayor diversidad de experiencias por persona: de una media de dos prácticas en 2022 a tres en 2026. Quienes ya las realizan combinan cada vez más herramientas distintas. Esto sugiere que no estamos frente a consumos aislados sino ante la consolidación de verdaderos ecosistemas personales de bienestar.
El crecimiento no es homogéneo: muestra mayor intensidad entre mujeres (tradicionalmente más legitimadas socialmente para explorar dimensiones emocionales y de cuidado) y entre sectores socioeconómicos altos (quienes tienen más acceso económico, capital cultural y exposición a discursos internacionales sobre wellness). Entre las prácticas que más crecieron aparece la limpieza energética de hogares mediante sahumerios o velas especiales —del 30% al 36%—, junto con reiki, suplementos naturales, registros akáshicos y alineamiento de chacras. Más que prácticas estrictamente espirituales, estas experiencias combinan regulación emocional, autocuidado, ritualidad cotidiana y necesidad de conexión. Lo nuevo no es su existencia —algunas tienen miles de años—, sino su legitimación social y su masificación.
El fenómeno tampoco se expresa de manera uniforme en la región. En México, prácticas ancestrales como el temazcal o las limpias conviven con una industria wellness urbana que las resignificó como experiencias de alto valor. En Colombia, el crecimiento del bienestar se entrelazó con procesos de sanación colectiva en contextos de posconflicto. En Chile, donde la religiosidad tradicional cae pronunciadamente entre los jóvenes, proliferaron espacios que combinan regulación emocional con dimensión comunitaria. Un informe de la consultora Kantar confirma la tendencia regional: 60% planea pasar más tiempo en la naturaleza, 40% recurrir a masajes y relajación, 35% incrementar yoga y meditación, 24% usar aromaterapia.
América Latina no partió de cero en estas prácticas. Tiene un sustrato de saberes ancestrales vivos —tradiciones indígenas y afrodiaspóricas de cuidado, sanación y ritualidad— que preexistieron al mercado. En Brasil, Bolivia y Perú, prácticas como el uso ceremonial de plantas, la medicina andina o los rituales de origen africano tienen reconocimiento legal, comunitario e institucional. Esas prácticas ya existían, pero hoy se resignifican: en algunos casos, hay una revalorización genuina por parte de sus comunidades; en otros, una absorción por mercados que las reformatean como experiencias de consumo, simplificando su complejidad original. Brasil va más lejos: su sistema público de salud incorporó meditación, yoga, acupuntura y terapias corporales dentro de estrategias de atención primaria, con más de doce millones de atenciones registradas entre 2017 y 2022.
Quizás una de las transformaciones más interesantes sea espiritual. Estudios del Pew Research Center muestran que, aunque disminuye la afiliación a religiones tradicionales en América Latina, las creencias espirituales siguen siendo muy fuertes incluso entre quienes se definen como no religiosos. No desaparece la necesidad espiritual: cambian las formas a través de las cuales esa búsqueda se expresa. Crecen formas más flexibles e individualizadas: astrología, rituales, energías, tarot, meditación, ceremonias.
La expansión de la meditación es ilustrativa. Un estudio global de la red de encuestadoras WIN y la consultora Voices! en 40 países muestra que la práctica de meditación y mindfulness pasó del 29% al 35% mundial entre 2018 y 2025.
El fenómeno no puede explicarse únicamente desde la salud mental, aunque la pandemia funcionó como acelerador en una región ya muy afectada por ansiedad y agotamiento. También refleja cambios más amplios en las formas de vivir y vincularse. Investigaciones recientes sobre vínculos y bienestar en Argentina, por ejemplo, revelan una creciente sensación de desconexión emocional y debilitamiento de lazos sociales tradicionales. En ese marco, estos rituales funcionan muchas veces no solo como herramientas individuales sino como espacios de pertenencia y contención emocional.
La expansión dialoga, además, con la crisis de confianza en instituciones tradicionales. Frente a modelos percibidos como fríos o excesivamente protocolizados, crece la búsqueda de respuestas más personalizadas y humanas. El investigador argentino Nicolás Viotti propone pensar estas prácticas como nuevas formas de construcción relacional del bienestar, que ya no pueden entenderse solo como religión ni solo como terapia: ofrecen una técnica, un marco de sentido y, muchas veces, una comunidad.
La cultura digital jugó un rol central en su legitimación. Paradójicamente, estas prácticas ofrecen justamente lo que el mundo digital vuelve más escaso: silencio, presencia física, tacto, escucha. Incluso la inteligencia artificial ocupa un lugar inesperado: el 31% de los argentinos conversó con sistemas de IA sobre temas personales o emocionales, con un porcentaje mayor entre jóvenes y trabajadores remotos. En ambos fenómenos —wellness e IA emocional— parece operar una misma necesidad de ser escuchado y acompañado que las instituciones tradicionales no logran satisfacer del todo.
Con todo, esta expansión también invita a preguntas. El wellness es, además, de una búsqueda genuina, una industria global de varios billones de dólares. Cabe preguntarse si parte de la ansiedad que impulsa estas prácticas es producida por los mismos sistemas que luego ofrecen el retiro de meditación como respuesta. Y que el fenómeno sea más intenso en sectores altos recuerda que el bienestar también tiene precio. La pregunta que queda abierta es si esta expansión representa una democratización genuina del cuidado emocional o convive con nuevas formas de desigualdad en el acceso a herramientas para gestionar el malestar.
El auge de estas prácticas no está hablando solamente de bienestar, sino que está revelando algo más profundo: que, en sociedades hiperconectadas y emocionalmente exigentes, cada vez más personas sienten la necesidad de volver a aprender a respirar, detenerse y habitarse.
Autor
Directora de la consultora argentina Voices. Miembro del Consejo Directivo de WAPOR Latinoamérica, el capítulo regional de la asociación mundial de estudios de opinión pública.
