Costuma-se supor que a religião seja uma aliada natural do conservadorismo, mas o catolicismo latino-americano tem proporcionado repetidamente uma base para a política radical e anticolonial, desde a defesa dos povos indígenas por Bartolomé de las Casas no século XVI até Camilo Torres Restrepo, o padre colombiano assassinado em 1966 após se juntar a uma insurgência popular armada.
A Teologia da Libertação, surgida nas décadas de 1960 e 1970 por meio de figuras como Gustavo Gutiérrez e Leonardo Boff, defendia que os cristãos deveriam enfrentar as estruturas que geravam a pobreza, e não se limitar a aliviá-la por meio da devoção. Padres e religiosos progressistas de El Salvador, Bolívia, Nicarágua, Equador e México adotaram essas ideias, mas em nenhum lugar elas tiveram consequências tão profundas quanto no Brasil. Sob a ditadura militar, as Comunidades Eclesiais de Base (CEBs) e bispos como Hélder Câmara, Paulo Evaristo Arns e Pedro Casaldáliga construíram redes de base que ofereceram aos trabalhadores e camponeses um espaço para se organizarem contra um regime brutal instalado com o apoio da CIA em 1964. À medida que a democratização avançava, essas redes se uniram ao Partido dos Trabalhadores (PT), ao Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra (MST) e ao movimento sindical em geral.
Um estudo de 2026 publicado na American Political Science Review por Guadalupe Tuñón testa diretamente essa relação causal: em 1978, João Paulo II começou a substituir os bispos progressistas do Brasil, mas o direito canônico estabelecia que os bispos permanecessem em seus cargos até a morte ou até completarem 75 anos, de modo que o momento de sua saída variava de acordo com o ano de nascimento e era alheio à política local, criando as condições para um experimento natural. Tuñón constatou que a proporção de votos do PT foi aproximadamente 3 pontos percentuais maior em 1989 nas dioceses que mantiveram um bispo progressista após 1985, um efeito que persistiu até 2002, quando o PT chegou à presidência. O efeito foi maior justamente onde os sindicatos laicos eram mais fracos, o que sugere que a Igreja forneceu uma infraestrutura organizacional que os sindicatos proporcionavam em outros lugares. A esquerda brasileira pode ser a principal herdeira política da Teologia da Libertação justamente porque o movimento deixou de ser predominantemente eclesiástico: como observou a socióloga Cecília Mariz, quando começou a abertura política na década de 1980, muitos participantes das CEBs passaram diretamente para os novos partidos e movimentos sociais. Seu maior legado pode ter sido transformar o compromisso religioso em organização secular.
A desconfiança de João Paulo II em relação às correntes marxistas da Teologia da Libertação impulsionou um endurecimento institucional contra as forças centrífugas que o movimento representava. Os dados de Tuñón permitem avaliar seu custo: a rotatividade de padres aumentou com a chegada dos bispos conservadores, com maior intensidade nos locais onde os padres progressistas haviam tido uma atuação mais forte, e o PT teve mais dificuldade para se enraizar nessas regiões.
Essa transformação, no entanto, coincidiu com a rápida expansão do pentecostalismo entre os setores urbanos pobres, a base social tradicional da esquerda brasileira. Enquanto a Teologia da Libertação instava a um confronto coletivo com as estruturas injustas, as igrejas pentecostais ofereciam respostas individualizadas centradas na conversão, na disciplina e no progresso material. Ainda assim, é justo ressaltar que uma proporção comparável de pessoas passou a não se identificar com nenhuma religião, e que a própria crise de abusos na Igreja Católica foi um fator independente.
Enquanto isso, as igrejas pentecostais construíram sua própria e densa infraestrutura de comunidade, apoio prático, meios de comunicação e redes políticas em bairros que o Estado frequentemente negligenciava. No início da década de 2020, aproximadamente três em cada dez brasileiros se identificavam como evangélicos, mobilizados em torno do conservadorismo familiar, do anticomunismo e da oposição ao aborto e aos direitos LGBTQ. Durante os anos de Jair Bolsonaro, algumas missões e organizações evangélicas também se alinharam com políticas governamentais hostis aos direitos territoriais e às cosmovisões indígenas, particularmente por meio de uma ênfase na moral cristã e na integração dos povos indígenas à ordem social e econômica dominante do Brasil.
Posteriormente, o papa Francisco conduziu o catolicismo por um caminho marcadamente diferente. Seu pontificado voltou a colocar a pobreza, a desigualdade, a exclusão social, a dignidade do trabalho, a solidariedade e a destruição ambiental no centro do discurso público católico, e essa ênfase tem se mantido em grande parte sob o papado de Leão. A reabilitação de Gustavo Gutiérrez, autor da obra fundamental de 1971 *Uma Teoria da Libertação*, e da tradição libertadora em geral, juntamente com a canonização de Óscar Romero, crítico aberto da ditadura salvadorenha, representou uma mudança notável. O encontro de Francisco com Evo Morales em 2015, quando o presidente boliviano presenteou o Papa com um crucifixo montado sobre uma foice e um martelo em homenagem ao jesuíta Luis Espinal, assassinado por paramilitares de direita, ofereceu um símbolo quase surrealista da reabilitação da tradição católica radical latino-americana por parte de Francisco: um presidente socialista de origem indígena presenteando um papa com um símbolo da fusão entre cristianismo, marxismo e martírio, característica de uma tradição perseguida.
Mas Francisco herdou um cenário que João Paulo II e o pentecostalismo já haviam reorganizado de forma duradoura. Ele podia dar uma nova força intelectual e moral ao compromisso da Igreja Católica com a justiça social, mas não podia simplesmente recriar a infraestrutura por meio da qual a Teologia da Libertação havia penetrado outrora a política brasileira.
Essa divisão agora permeia as eleições brasileiras de 2026. Lula, o candidato progressista do PT que busca um quarto mandato, enfrenta Flávio Bolsonaro, senador e filho do ex-presidente ultraconservador Jair Bolsonaro — atualmente preso e inelegível por sua participação na tentativa de golpe de Estado de 2022 —, em uma disputa cada vez mais acirrada. Flávio Bolsonaro venceu o primeiro turno com 47,03% dos votos, superando os 45,16% de Lula, e ambos se enfrentarão agora no segundo turno. O resultado confere nova relevância à análise da direita religiosa brasileira, pois demonstra que seu impulso político continua sendo considerável.
A religião, por si só, não determina a ideologia política, mas também não é politicamente neutra. As instituições religiosas podem gerar solidariedade e capacidade de ação coletiva, mas também legitimar hierarquias e discursos sobre raça, xenofobia, misoginia e sexualidade. Sua importância política depende de como organizam as pessoas, de como explicam a pobreza e a insegurança, de quais interesses consideram dignos de proteção e se canalizam as injustiças para a transformação coletiva ou para a salvação individual e a preservação da ordem social.
O Brasil é um caso particularmente revelador: sua tradição católica ajudou a organizar os pobres em torno de uma das forças de esquerda democráticas mais importantes do mundo, enquanto o pentecostalismo se tornou posteriormente um pilar fundamental de seu ressurgimento conservador. Independentemente de quem vença em outubro, o debate interno no Brasil sobre religião e política provavelmente continuará acalorado por um bom tempo.
Autor
Pesquisador Associado do ICAEPA, com sede em Sheffield, Reino Unido. Economista. Consultor em análise de risco, inteligência de negócios, análise de cadeia de valor e preços de transferência.
